Известный русский поэт Дмитрий Мережковский в свое время писал: «И зло, и благо — два пути, ведут к единой цели оба. И все равно куда идти...»

И если поэт прав, и цель эта — вечное небытие, то возникает простой педагогический вопрос: зачем воспитывать у детей разумное, доброе, вечное, если вечного нет, впереди — печальный конец, после которого не будет ничего — ни добра, ни зла, ни воздаяния за все наши дела при жизни?

Может, следует отменить или ограничить всю воспитательную работу в школе обучением детей элементарным правилам нравственности, согласно ветхозаветным заповедям?

Объяснить детям, что убивать, грабить, воровать, лжесвидетельствовать, завидовать нехорошо, потому что за это могут наказать в соответствии с законами?


При таком подходе остается мировоззренческая дыра, которую заткнуть совершенно нечем — ребенок, видящий нашу реальную жизнь, рано или поздно придет к совершенно противоположному выводу.

Суть вывода в том, что если лгать, воровать, лжесвидетельствовать с умом, то ведь не поймают, а значит, и не накажут.

И всегда найдутся примеры людей, которые воруют, но с умом, а потому и живут красиво, даже стали уважаемыми, авторитетными дамами и господами. Ведь если следовать атеистической логике, что после смерти небытие, то убедительных аргументов в необходимости нравственного образа жизни просто нет.

В этом случае воспитатель должен говорить детям нечто вроде — если чувствуете, что поймают, лучше уж не воруйте. Но если уверены в собственной безнаказанности — воруйте смело.

А что еще говорить детям, ведь жизнь коротка и нужно спешить, чтобы удовлетворить все свои желания. Разве не так?


И все-таки воспитание мировоззрения в школе — это главная задача, которую необходимо решать на протяжении всех лет образования.

Знания и умения, которые сегодня считаются основными показателями качества школьного образования — лишь средства для воспитания мировоззрения.

И к большому сожалению, мировоззрение учащихся, как конечный результат образования, сегодня не оценивается и не является сферой особой заботы государства.

 

Здесь уместно напомнить старый, еще советский педагогический принцип — если у выпускника школы нет мировоззрения, то нет и образования.

Как же так, ведь он учился на хорошо и отлично, как вы смеете такое заявлять? Смеем, потому что понимаем образование как ваяние образа совершенства, а не просто как заполнение памяти и развитие мышления ученика.


Что из себя представляет мировоззрение человека и чем оно отличается от совокупности знаний и умений, даже если они усвоены на хорошо и отлично?

Мировоззрение — это система убеждений, которая формируется тогда, когда изучаемые знания проверяются с помощью творческих заданий, задач, проектов и творческих работ.

Причем творческие задания должны иметь практическое наполнение реальными проблемами нашего бытия.

Убеждения формируются, когда используя знания и умения, ученик убеждается в истинности изучаемых теорий и эти теории в его сознании выстраиваются в определенную иерархическую систему, с помощью которой он способен анализировать, оценивать и преобразовывать бытие.

Но это научная часть мировоззрения, важная, но не главная.


Движение личности по дороге жизни в первую очередь определяется ее умением организовать свои отношения с людьми.

Более того, именно отношения с людьми являются главным условием успеха в личной жизни, профессиональной карьере и общественных делах.

Можно любить семейный уют, но быть плохим семьянином, по причине гипертрофированного самолюбия и вся семейная жизнь может стать несчастной. Можно быть профессором физики, но вспыльчивым и тщеславным человеком и эти последние качества могут создать непреодолимые препятствия в карьерном росте.

Поэтому, наряду с научными теориями, мировоззрение должно включать в себя убеждения о том, как нужно строить успешные отношения с людьми.

 

Подчеркнем — не знания, а убеждения, то есть проверенные опытом знания.

И такой опыт приобретается в течение всех лет школьного образования, при условии, что воспитательная работа правильно организована.


А что значит — правильно организована?

Преобладающее в школах атеистическое понимание смысла жизни — это всего лишь одна из точек зрения на эту проблему.

При этом детям не говорят о том, что атеизм по сути своей антинаучен.

Любой ученый понимает, что область научного знания ограничена и, следовательно, что находится за этой областью, он может только догадываться, но не утверждать.

Поэтому серьезный ученый не может утверждать, что Бога нет, ведь для такого утверждения у него нет никаких научных оснований.

Более того, серьезный ученый понимает, что такое утверждение требует опытных данных. И если он такое заявляет, то должен предложить опыты, с помощью которых любой ученик может убедиться, что Бога нет.

Но нет таких опытов, а значит, атеизм антинаучен, эта демоническая идеология родилась только с одной целью — разрушить духовные скрепы мировоззрения людей, чтобы освободить греховные страсти и уравнять их с добродетелями.

Разве не это мы сегодня наблюдаем на Западе? Разве не это нам сегодня навязывают под видом прав человека, толерантности, свободы слова?


Мы привыкли к тому, что наши школы светские и понимаем под этим исключительно преподавание наук, технических достижений и искусств.

 

Но светская — совсем не значит богоборческая.

Мы убеждены, что светская школа должна быть транслятором культуры, но забываем или не хотим думать о том, что культура — это не только высшие достижения науки, техники, искусства, но еще и религий.

Речь не идет о превращении светской школы в религиозную, речь идет о том, что в латвийских школах крайне необходим специальный курсблок содержания «Духовная культура».

В рамках этого блока дети должны знакомиться с основными мировыми религиями и теми системами духовной жизни, которые они предлагают.

Блок может изучаться и как отдельный предмет и как отдельные темы в рамках нескольких предметов.

Духовная культура необходима, прежде всего, для того чтобы воспитывать у детей мировоззренческие убеждения о том, какими методами мы можем формировать наши отношения с другими людьми.

Без ознакомления детей с опытом духовной жизни, который накоплен в мировых религиях, сформировать такие мировоззренческие убеждения невозможно.

Если сомневаетесь, попробуйте убедить ребенка на основе научной логики в том, почему нужно быть добрым, если много злых, почему нельзя воровать, если многие воруют.


Учитель, конечно, может утверждать, что относиться к людям нужно так, как ты хотел бы, чтобы относились к тебе или не делать людям того, что ты не хотел бы, чтобы сделали тебе.

А почему, собственно, так нужно относиться? Потому что Марь Иванна так сказала?

А разве Марь Иванна — главный авторитет в нашей жизни? Вот, например, мой батяня, всю жизнь тихо и аккуратно ворует у ближних, а врет так, что слезы выступают и ничего, уважаемый человек. А маманя пользуется уважением у всех знакомых, но дома такое про них рассказывает, что, извините, уши вянут.

Поэтому Марь Иванну мы конечно слушаем на уроках и классных часах, просто деться некуда, но эти рассказы ни в чем нас не убеждают.

 

Духовная культура — это путь духовно-нравственного самосовершенствования с Божьей помощью или без нее, который наработан опытом мировых религий.

Речь идет о преодолении собственных греховных страстей — гордыни, тщеславия, зависти, самолюбия, злобы, стяжательства и других.

Именно эти страсти разрушают и развращают человека. Ведь нередко бывает так, что человек нравственно безупречен, он не нарушает никаких установленных законов. Почти святой внешне, но внутренне он может быть настоящим дьяволом.

Гордыня, выраженная в пренебрежении к людям и направленная на стяжание и властолюбие, делает его умным хищником. Такой найдет и триста и пятьсот способов законного отъема чужого. И ни один следователь не подкопается. Разве не так?


Духовная культура, с которой дети будут знакомиться, не может быть расценена как религиозная пропаганда. И вот почему.

Духовный опыт, который накопили мировые религии, это опыт очищения собственной совести. Потому что жить по совести — это относиться к ближнему, как к самому себе.

И если человек способен жить по совести, то никакая религия ему не нужна. Но вот беда — жить по совести редко кто может, хотя большинство из нас уверены в обратном.
 

Потому и нужна церковь — больница для тех, кто считает себя духовно больным и бессильным справиться со своими болезнями — греховными страстями.

И Бог — это врач, который помогает тем, кто его попросит об этом, слышите — попросит через раскаяние, молитву, причастие, если говорить о христианстве.

Надо же понимать, что без молитвы нет религии, потому что связь с Богом человек может установить только через личную молитву.

И блок «Духовной культуры» нужен для того, чтобы ознакомить детей с духовными опытами самосовершенствования, созданными в мировых религиях.

Мы считаем себя образованными людьми и должны понимать, что бытие имеет две стороны — материальную и духовную.

 

И если мы в школе преподаем только теории материальной стороны бытия, а о духовной ничего не говорим, то наши дети не имеют и не могут иметь целостного мировоззрения.

Такое образование не соответствует ваянию образа совершенства в ученике, оно половинчато.


Воспитание полноценного мировоззрения у детей возможно только в том случае, если научные теории, объясняющие организацию природного, технического и культурного миров, дополняются правилами духовной культуры, необходимыми для организации отношений с людьми.

Образованный человек должен иметь представление о духовном опыте христианства, иудаизма, мусульманства, буддизма, индуизма. Это обязательные компоненты целостного мировоззрения личности.

Но с учетом национально-культурной идентичности учащихся и программы, по которой осуществляется образование в конкретной школе, дополнительное время должно быть выделено на изучение духовного опыта той религии, на основе которой произошло формирование нации ученика.

Для русских школ — это Православие, это концепция «Духовной цельности» И.В. Киреевского, как духовно-нравственная основа русского самосознания.

Только духовная культура дает оптимистический ответ на вопрос о смысле жизни — душа человека вечна и жизнь будущего века зависит от того, как ты к ней подготовишься в земной жизни.

Ты можешь в это не верить, но знать об этом ты должен, чтобы у тебя был выбор.

Выбор, от которого зависят твои главные убеждения — по каким правилам — добра или зла прожить свою земную жизнь.