---

В своих статьях и письмах Николай Васильевич Гоголь вносит в общественный дискурс первой половины XIX века идеи о связях православной духовности, творческого начала в человеке и социокультурных преобразований в обществе.

Причем с акцентом на православную духовность, тогда как в тогдашнем образованном российском обществе преобладали идеи нигилизма, масонства и атеизма.

Оказывается, православная духовность является матрицей, с которой начинается творчество и социокультурные преобразования. И как запустить эту матрицу?
 

---

 
      

4 марта 2017 года исполняется 165 лет со дня смерти (1852) Николая Васильевича Гоголя.

В своем завещании великий русский писатель написал:
 

«Завещаю не ставить надо мною никакого памятника и не помышлять о таком пустяке, христианина недостойном. Кто после моей смерти вырастет выше духом, нежели как был при жизни моей, тот покажет, что он, точно, любил меня и был мне другом, и сим только воздвигнет мне памятник».
 

Гоголь просит почитателей его творчества проявить к нему духовную любовь — усилить свои устремления к духовным идеалам, к которым он сам стремился в течение всей своей недолгой жизни.

Писатель написал завещание в 1845 году, за семь лет до смерти, когда неожиданно почувствовал ее приближение.

Чтобы написать такие слова, нужно было пройти большой путь духовной жизни и осознать ее как высшую ценность земного бытия.

И осознание ее ценности происходит в том случае, если опыт духовной жизни позволил ему преобразиться самому и дал мудрость для созидания новых, более эффективных перед существующими стандартов общественных отношений.

И не только мудрость созидания, но и мудрость для понимания того, что духовные идеалы культурных традиций не есть что-то застывшее и безжизненное, но есть живые матрицы для социокультурного творчества. И их оживление и раскрытие происходит в рамках духовной синергии человека с Божественными энергиями.

Все это мы находим в творческой жизни Николая Васильевича.

Внедрение этих находок в общественную культурно-образовательную работу может принести практическую пользу в сохранении русских культурных традиций, в первую очередь — в русских диаспорах за пределами России.

Но вначале — о культурной традиции.


Культурная традиция включает в себя духовные ценности, актуализация которых человеком, ведущим духовную жизнь, постепенно формируют духовное поле.

Духовное поле является основой для получения и реализации новых идей в социокультурных проектах.

Культурная традиция обладает мощным потенциалом преображения, и, как считал архиепископ Иоанн (Шаховской), чем выше евангельская ненависть человека к самому себе, тем выше мера мудрости, которую Бог дает человеку.

Эта мудрость, оформленная в энергетическом потенциале благодати, преображает мировоззрение человека и направляет его на социокультурные преображения общества по евангельским заповедям.

Поэтому духовное поле культурной традиции является творческим началом, благодаря взаимодействию с которым человек получает и воплощает новые идеи, как и сказано нам: «Без Меня не можете делать ничего» (Ин.15:5).


Атеисты уверены, что творческий потенциал личности определяется главным образом ее рациональной самоорганизацией и в меньшей степени некими интуитивными озарениями.

Но если человек не ведет духовной жизни или духовно-культурного самообразования, то интуитивные озарения приходят только из мира тьмы.

Согласно святоотеческому учению мудрость не приобретается рациональной самоорганизацией и не есть результат интуитивных озарений.

Вряд ли мы найдем среди безнравственных подонков, пускай даже и высокообразованных, хотя бы одного мудреца, понимая под мудростью способность увеличивать духовную любовь в обществе. Тогда как многие святые, будучи малограмотными, обладали большой мудростью и при этом прекрасно понимали, что она не их личное достижение, а Божественный дар их духовной чистоте.

Мудрость дается человеку согласно закону духовной жизни — душа видит истину по силе жития, чем выше степень духовно-нравственной чистоты личности, тем больший потенциал мудрости она получает.

Мудрость есть категория духовная, и важно понимать, что дух не передается в проект, мероприятие, статью или книгу путем копирования чужих цитат, дух воплощается в творческом продукте через новые идеи, которые автор получает в процессе своей духовной жизни.

Подобное постигается и соединяется с подобным. Талант писателя, философа, богослова — это Божий дар мудрости тому, кто ведет строгую духовную жизнь или, как минимум, занимается духовно-культурным самообразованием.

Поэтому предметом нашего дальнейшего рассмотрения будет формирование и действие духовного поля русских культурных традиций в жизни Николая Васильевича Гоголя.

Однако следует оговорить, что духовное поле как творческое начало — это пока только рабочая гипотеза, которая в дальнейшем изложении будет сопоставлена с фактами из биографии Гоголя.

И это всего лишь первый шаг в построении системы доказательств реальности духовного поля как творческого начала.


При жизни Гоголя современники знали его как писателя-сатирика, обличителя пороков. Гоголя в качестве апологета святоотеческой традиции в русской литературе, религиозного мыслителя, публициста и даже автора молитв современники знали очень мало.

Тогда как апологетическая работа стала в последнее десятилетие жизни писателя доминирующей.

Летом 1852 года профессор Степан Петрович Шевырев, друг и душеприказчик Гоголя, возвращаясь из Васильевки, куда он ездил навестить родных покойного писателя и собрать материал для его биографии, заезжал в Оптину Пустынь, где прочел его насельникам «Размышления о Божественной Литургии».

Иноки, хорошо помнившие Гоголя, нашли это его сочинение «запечатленным цельностью духа и особенным лирическим взглядом на предмет».

Напомним, что Оптина Пустынь сыграет огромную роль в последние годы жизни писателя, окончательно утвердит его в правоте христианского понимания механизмов воплощения культурной традиции в общественных отношениях.

Духовный путь, который прошел Николай Васильевич, поможет ему достичь той степени цельности духа, когда личность способна оказывать мощное влияние на собеседников.

На это обращали внимание и некоторые его современники, и многие потомки.

Цельность духа в православной традиции означает способность видеть духовные основания в речах, поступках людей и происходящих событиях.

Цельность духа позволяет человеку принимать решения, оказывающие влияние на изменение духовных оснований, а значит, и изменять сущности происходящих событий.


Например, на панихиде по случаю установления памятника Гоголю в Тифлисе в 1903 году новомученик протоиерей Иоанн Восторгов скажет:
 

«Вот писатель, у которого сознание ответственности пред высшею правдою за его литературное слово дошло до такой степени напряженности, так глубоко охватило все его существо, что для многих казалось какою-то душевною болезнью, чем-то необычным, непонятным, ненормальным. Это был писатель и человек, который правду свою и правду жизни и миропонимания проверял только правдою Христовой. Да, отрадно воздать молитвенное поминовение пред Богом и славу пред людьми такому именно писателю в наш век господства растленного слова, — писателю, который выполнил завет апостола: «…слово ваше да будет солию растворено» (Кол.4,6). И много в его писаниях этой силы, предохраняющей мысль от разложения и гниения, делающей пищу духовную удобоприемлемой и легко усвояемой... Такие творцы по своему значению в истории слова подобны святым отцам в Православии: они поддерживают благочестные и чистые литературные предания».
 

Что значит проверять правду жизни и миропонимания правдою Христовой? Это значит мыслить и жить по евангельским заповедям самому и сверять с этими заповедями поступки других и происходящие события.

Только в этом случае твое слово будет «солию растворено», потому что в мире «лежащем во зле» нет соли, она в евангельском Откровении и святоотеческом Предании.

И литературное слово, сверенное с евангельскими и святоотеческими смыслами, является духовной пищей, которая сохраняет в обществе благочестие по закону любви — отношение к другому, как к самому себе.


Уже в молодости Гоголь начинает все оценивать евангельской мерой. Так, в письме к матери от 2 октября 1833 года, говоря о воспитании младшей сестры Ольги, Николай Васильевич просит: «Внушите ей правила религии. Это фундамент всего».

И далее он вспоминает один случай, навсегда оставшийся в памяти:
 

«Я просил вас рассказать мне о Страшном суде, и вы мне, ребенку, так хорошо, так понятно, так трогательно рассказали о тех благах, которые ожидают людей за добродетельную жизнь, и так разительно, так страшно описали вечные муки грешных, что это потрясло и разбудило во мне всю чувствительность. Это заронило и произвело впоследствии во мне самые высокие мысли».
 

Путь духовно-творческого возрастания, начиная от детского приобщения к вечным духовным идеалам и до появления высоких мыслей об ответственности перед высшей правдою, прошли многие носители православного духа, и творческая биография Николая Васильевича Гоголя является выразительным примером этого пути.

Этапы духовного пути Николая Васильевича важны для всех, кто ищет, как и он, свой путь к Истине — и найдя его, старается удержаться в духовном поле, которое культурной традицией направляется к Истине.

Ибо культура есть воплощение культа, и согласно пониманию Церкви, данному А.С.Хомяковым, как единства носителей благодати, — воплощение и сохранение духовного поля культурной традиции есть также путь хранения благодати и движения к Истине.


Первым этапом, с которого начинается формирование духовного поля культурной традиции, является организация синергии с духовными идеалами традиции, которая происходит в рамках духовной жизни у верующих и духовно-культурного самообразования у неверующих.

Чтобы начать процесс воплощения духовного поля традиции, человек должен вести духовную жизнь или как минимум духовно-культурное самообразование, ведь подобное соединяется с подобным, и чтобы соединение произошло, необходим процесс синергии.

Человек, не имеющий духовной синергии, не может активизировать духовные идеалы традиции, он их просто не видит и не понимает их смыслов и значения для культурного творчества.

Синергия с духовными идеалами традиции в культурно-образовательной работе требует их постоянного акцентирования в мероприятиях и проектах носителями духа.

Гоголь был таким носителем духа — глубоко верующим человеком, регулярно посещал церковные службы и вел строгую духовную жизнь.

Более того, он систематически занимался духовно-культурным самообразованием — ежедневно читал по главе из Евангелия, апостольских посланий и Ветхого Завета, а также житие святого, память которого празднуется Церковью в этот день.

Кроме молитв утренних и вечерних, которые ежедневно читают все православные христиане, он прочитывал еще и малое повечерие. Читал он и святоотеческие творения, причем на церковнославянском языке, русских переводов тогда еще не было.

В круг чтения Гоголя входили сочинения святителя Тихона Задонского, святителя Димитрия Ростовского, епископа Харьковского Иннокентия, номера журнала «Христианское чтение». Подаренное ему поэтом Николаем Языковым «Добротолюбие» — собрание аскетических писаний на церковнославянском языке, стало для писателя одной из самых насущных книг.

К тому же Гоголь не просто читал, но и делал выписки, которые осмысливал и использовал в своем литературном и социокультурном творчестве. Переезжая с места на место, Гоголь не мог возить с собой много книг и имел при себе лишь свою походную библиотеку — рукописные сборники. Он не ограничивался выписками из святых отцов, но работал и с богослужебными текстами.

Систематическое и глубокое изучение святоотеческой литературы наполняло писателя благодатными энергиями творчества, о чем он постоянно пишет в письмах друзьям.


Уже в самом начале своих трудов писатель начинает осознавать связи между творчеством и степенью достигнутой им духовной чистоты.
 

«Сочинения мои, — признавался Николай Васильевич, — так связаны тесно с духовным образованием меня самого, и такое мне нужно до того времени вынести внутреннее сильное воспитание душевное, глубокое воспитание, что нельзя и надеяться на скорое появление моих новых сочинений».
 

В процессе синергии с духовными идеалами писатель начинает замечать, что духовное образование не просто развивает интеллект, но и позитивно влияет на творческий процесс — по мере преображения своей жизни на основе духовных идеалов, повышается и творческий потенциал.

Николай Васильевич замечает: если духовное возрастание приостанавливается, приостанавливается и творчество.

Вот что он пишет в июле 1844 года Николаю Языкову:
 

«Ты спрашиваешь, пишутся ли «Мертвые души»? И пишутся и не пишутся... Я иду вперед (в духовном плане, — прим. В.Б.) — идет и сочинение, я остановился — нейдет и сочинение».
 

В заключении к «Выбранным местам из переписки с друзьями» он напишет:
 

«...Для всякого, кто только хочет идти вперед и становиться лучше, — необходимо частое, сколько можно, посещенье Божественной Литургии и внимательное слушанье: она нечувствительно строит и создает человека. И если общество еще не совершенно распалось, если люди не дышат полною, непримиримой ненавистью между собою, то сокровенная причина тому есть Божественная Литургия, напоминающая человеку о святой, небесной любви к брату».
 

Каким же образом литургия нечувствительно строит и создает человека?

Через молитвенное участие в Литургии идет прямой диалог, синергия человека с Божественными энергиями. И небесные идеалы помогают созидать духовные идеалы в душе человека и наполняют их носителя мудростью, которая ищет выходы в новых социокультурных формах.

И Гоголь начинает писать статьи и письма о преображении общества на христианских началах.
         
     

---

Продолжение

---

        
           

При подготовке статьи использованы следующие источники:

1. Воропаев В.А. Николай Гоголь. Опыт духовной биографии
2. Восторгов И. И. Честный служитель слова /Речь на панихиде по Н. В. Гоголю по случаю открытия ему памятника в гор. Тифлисе, сооруженного городским самоуправлением // Полн. собр. соч.: В 5 т. Т. 2. СПб., 1995. С. 226—227.
3. Флоровский Г. В. Пути русского богословия. 3-е изд. Париж, 1983. С. 261).
4. Гоголь Н.В. Завещание
5. Мономенова М. Гоголь в Оптиной — путь в рай
6. Монахиня Вера Н.В. Гоголь в Оптиной Пустыне
7. Воропаев В.А. Святая Обитель. Гоголь в Оптиной Пустыне
8. Мельник В. Сокровенный Гоголь
9. Преподобный Макарий Оптинский
10. Чижов Ф.В. Воспоминания о Н.В. Гоголе // Кулиш. П.А. Записки о жизни Николая Васильевича Гоголя, составленные из воспоминаний его друзей и знакомых и из его собственных писем: В 2-х т. Т. 1. СПб., 1856.
11. Феофан Затворник, святитель. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться? Письма. 6-е изд. Л., 1991.
12. Варсонофий, схиархимандрит Оптинского скита]. Беседы… с духовными детьми. СПб., 1991.
13. Анненкова Е.И. Записки о Гоголе В.С. Аксаковой // Гоголь и русская литература XIX века. Л., 1989.
14. Моторин А. Монах в миру
15. Протоиерей Николай Булгаков «Будьте живые души!»
16. Преподобный Исаак Сирин Слова подвижнические
17. Д. А. Валуев