Митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Иоанн (Снычев), в свое время писал:
 

«Ключ к пониманию русской жизни лежит в области духовного постижения. Общественное развитие определяется духовным состоянием человека, его души, его совести. Если вникнуть в глубину и корень практически каждого значимого социального явления, в потребности, интересы и самую мотивацию поведения людей, то можно усмотреть, что именно духовное выступает его базисным и первичным основанием. И не усвоив этого, не поймем мы ни самих себя, ни свой народ, ни свою историю».
 

 
Поэтому воспитание русского самосознания у учащихся в школе, требует наряду с научными теориями, ознакомления с православными духовными ценностями. Только в этом случае учитель может убедительно ответить на главные вопросы бытия — в чем смысл жизни и как нужно жить в соответствии с этим смыслом жизни? Только в этом случае становятся понятными многие события в истории России.
 
Мы говорим детям в школе, что одной из духовных ценностей русской культурной идентичности является самопожертвование за правду и ради ближнего своего. Но откуда оно появилось в русском самосознании? Из евангельского закона любви и массового опыта самопожертвования ради Христа первых христиан во времена страшных гонений. И русский человек сознательно идет на смерть, порой массово, как это было в годы Великой Отечественной войны ради защиты правды и ближнего своего. Идет потому, что небесное для русского человека выше земного.
 
Детям следует также знать, почему святые и праведники, вместо того чтобы давать советы, как достичь материальных благ, давали совсем другие советы — как исцелить самого себя от греховных страстей. Разве укрощение моей зависти поможет мне купить новую машину, о которой я давно мечтаю и мучаюсь от зависти к тем, у кого такие машины есть? Нет, не поможет. Зачем же мне тогда ваш духовный совет, дайте мне лучше денег взаймы на машину... Духовный совет поможет уменьшить страдания, которые человек приносит себе, отдавая самого себя переживаниям зависти. И, возможно, защитит меня от преступлений, на которые я могу пойти в порыве зависти.
 

---

Отсюда и начинается путь к счастью, ведь православное понимание счастья — в довольстве малым материальным, которое можешь себе позволить, ради достижения большого духовного — любви, уважения, сочувствия, сострадания.
 

---

Посмотрите на историю России. В тяжелейших условиях, не имея порой необходимых материальных благ, русский народ создавал великие шедевры культуры, делал научные открытия, достигал ратных побед.

Дело служения Отечеству было для многих русских людей выше личных благ. На довольстве малым строилась и держалась веками Россия. Когда часть элиты впадала в гордыню, сребролюбие и сластолюбие, как это было в 1612, 1917, 1991 годах, начинались смуты. И преодоление смут происходило только тогда, когда историческое православное мировоззрение восстанавливалось.
 
На примерах из истории учителя, должны донести до учеников понимание духовных законов, которые определяют наше отношение к самим себе и к другим людям. Более того, необходимо объяснить ученикам, что исторические события, которые изучаются в школе есть проявления состояний человеческого духа, как отдельных людей, так и народов.

Когда Иван Сусанин повел поляков в их последний земной путь, интересно какой объективный закон истории определил его поступок? Нет такого закона, но у Сусанина было духовное стремление и готовность пожертвовать своей жизнью ради долга служения своей родине. И можно согласиться с митрополитом Иоанном (Снычевым), что «общественное развитие определяется духовным состоянием человека, его души, его совести».
 

---

И если внимательно проанализировать многие исторические факты на основе духовных устремлений участников этих событий, то мы увидим совершенно новые смыслы, дающие в том числе и ответы на вопросы нашего современного бытия.
 

---

Это важно потому, что мы хотим, чтобы наши дети имели духовно-научное мировоззрение, а не только научное, не позволяющее им самим оценивать историю и реальность с точки зрения проявления духовных состояний людей.

Необходимо научить учащихся пониманию того, что любая культурная традиция имеет духовное основание — ценность, следование которой на протяжении столетий приводило русский народ к историческим свершениям и культурным достижениям. По мере развития Русской цивилизации увеличивалось количество культурных традиций, возрастал объем исторических свершений и культурных достижений.
 
 

Ярким примером такого понимания стала деятельность известного русского философа и публициста Ивана Васильевича Киреевского. В этом году исполняется 210 лет со дня его рождения и 160 лет со дня смерти (1806-1856).
 
В 1847 году под руководством Оптинского старца Макария начинается издание многотомного «Добротолюбия», включающего творения аввы Дорофея, Максима Исповедника, Феодора Студита, Варсонофия Великого, Симеона Нового Богослова, Нила Сорского и других православных аскетов.

Супруги Киреевские принимают в этом издании активнейшее участие, помогая ему собственными денежными средствами, переводами, занимаясь корректурой, поддерживая связь с типографией, общаясь по мере надобности с цензурой.
 
Необходимость участия в этом проекте была вызвана пониманием Киреевским и другими представителями русской интеллигенции того, что в первой половине XIX века Православное учение стало недоступным простому народу и это неизбежно вело к утрате понимания смыслов русских традиций и бытия.

Более того, немало представителей высшего общества имели очень смутное представление о Православии и увлекались западными еретическими идеями. Размывание национального самосознания всегда опасно для устоев государства.

Проект объединил вокруг себя духовно устремленные интеллектуальные силы, в нем участвовали профессора: С.П.Шевырев, М.П.Погодин, М.А.Максимович, писатель Н.В.Гоголь и ряд других образованных людей того времени. Благодаря средствам благотворителей было выпущено свыше 125 изданий в количестве 225.000 экземпляров.
 
В результате столь массового по тем временам издания книги были направлены в академии, семинарии, правящим епископам, ректорам и инспекторам, в городские и земские библиотеки. Чтение этой доселе недоступной аскетической литературы смогло стать доступным монашествующим и всем интересующимся духовными вопросами людям.

Православное учение начало утверждаться и укрепляться в общественном сознании, а общество утверждаться в своих культурно-исторических традициях, молодежь стала понимать духовные смыслы христианского служения, милосердия и нестяжания.
 

Сегодня нам снова необходимо восстанавливать духовные смыслы русских культурно-исторических традиций. Спросите, например, некоторых образованных людей, считающих себя русскими — в чем смысл и зачем нужна соборность или что такое духовная цельность, не ответят.
 

---

А ведь соборность — важнейшая духовная ценность русской культурной идентичности.
 

---

Поэтому для воспитания духовно-научного мировоззрения учащихся русских школ творческая группа «Школа русской культуры» подготовила учебно-методический комплект «Для воспитания русской души», включающий в себя электронную выставку «Духовный мир русского человека» из 11 плакатов, каталог текстов, аудио и видеозаписей для сопровождения плакатов, сборник конспектов «Классные часы в школе русской культуры» и книгу для воспитателя «Письма о воспитании русской души».
 
 

 
Скачать выставку можно здесь, каталог текстов, аудио и видеозаписей для электронной выставки здесь, сборник «Классные часы в школе русской культуры» здесь, книгу для воспитателя «Письма о воспитании русской души» можно скачать здесь, аудиозаписи писем здесь.